《老子道德經》新譯暨「心靈藥方」

                著者:林安梧 教授

老子道德經第一章

        「道可道,非常道,名可名,非常名。無名,天地之始,有名,萬物之母

        。故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼,此兩者同出而異名,同謂之玄

        ,玄之又玄,眾妙之門。」

        白話譯文:

        「道」是可以說的,但說出來了,就不是那恆常的「道」。

        「名」是可以表白的,但表白出來了,就不是那恆常的「名」。

        在還沒有表白前,那個無分別的狀態是天地的本源;

        既有了表白,這個分別了的狀態,是萬物生長的母親。

        回到恆常而無分別的狀態,便可以觀看到道體的奧妙。

        經由恆常而現出分別的跡向,便可以觀看到道體的表現。

        無分別的狀態、有分別的跡向,兩者都出於恆常的道體;

        但在表白上,名稱卻是不同的。

        就這樣的不同而又同,我們說它叫做「玄同」。

        「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的,這便是「道」;

        「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊!

        藥方:

        遇到了事情,要有沉默而冷靜的思考,不必急於表白。

        只要問心無愧也就可以了。

        人間事物,原只是自自然然的生長,不必在乎,但也不是不在乎,要懂得

        自在、自然。

        「道」的門是為沉默而生長的,喧嘩的人們就讓他們喧譁吧!

        不是不去管他,而是要沉靜的去管他,管他就要先自在。

  老子道德經第二章

        「天下皆知美之為美,斯惡已。

          皆知善之為善,斯不善已。

          故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨;

          是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭;

          生而不有,為而不恃,功成而弗居;

          夫唯弗居,是以不去。」

  白話譯文:

        天下人都執著什麼是「美」,這樣就不美了。

        天下人都執著什麼是「善」,這樣就不善了。

        「有」和「無」兩者相伴而生;

        「難」和「易」兩者相伴構成;

        「長」和「短」兩者相待而現;

        「高」和「下」兩者相待依倚;

        「音」和「聲」兩者互為和合,

        「前」和「後」兩者互為隨從,

        貫通天、地、人的聖人了然於心,

        能用「無為」來處事,

        用「無言」來行教,

        萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。

        「道」生育了它,但不佔有它;

        「道」長養了它,但不依恃它;

        成了功,卻不居功;就因不居功,所以永遠不離。

  藥方:

        執著是一切弊病之源,不要執著,要放下。放下才能自在。

        成功是成就它那個功,不是去占有那個功,要有「功在天下」的心情,不

        要老以為「功在自己」。

        「無為」不是不去做,而是做了能「放下」;

        不是不去說,而是說了就說了,不用擔心,只要心靈明白就可以了。

  老子道德經第三章

        「不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不

        亂;是以聖人之治,虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲

        ,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。」

  白話譯文:

        不崇尚賢德的名號,使人民不鬥爭;

        不尊貴難得的東西,使人民不偷盜;

        不現出貪欲,使人民的心不紛亂。

        聖人治國,放空了心靈,

        填飽了肚子,柔弱了意志,強韌了筋骨,

守著恆常之道,使人民不執著、不貪欲,

        使自作聰明的人不敢有所作偽,

        回到不為什麼目的的作為,

        自自然然就能達到無不治的目的。

  藥方:

        不要被表象的名號所迷惑,心要寧靜,不要紛亂。

        心情空空、肚子吃飽;不要老說理想,要踏實,尤其要注意身體。

        不要自作聰明,不要老為了利害、目的才動作。

        不要老想去對治,自自然然才是真正的藥方。

  老子道德經第四章

        「道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之宗;挫其銳、解其紛、和其光、同

        其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。」

  白話譯文:

        道是生命之源啊!

        空無地去用它,或且永遠填不滿它。

        淵深地像是萬物所匯歸的地方。

        挫掉了銳利,

        解開了紛雜,

        柔和了亮光,

        和同了塵世,

        它深湛難知,卻像是存在你的左右,

        我們不要老問「它是誰生的兒子啊!」

        原來在萬象出生之前它就存在了。

  藥方:

        不要填滿所有的空間,才有生長的可能。

        言詞不要銳利,頭腦不要紛雜。

        不要老求光鮮亮麗,要懂得和著塵世生長。

        愛護您的左右,要關心他們,大道原在有形的萬象之先!

  老子道德經第五章

        「天地不仁,以萬物為芻狗;

        聖人不仁,以百姓為芻狗。

        天地之間,其猶橐籥乎!

        虛而不屈、動而愈出,

        多言數窮,不如守中。」

  白話譯文:

        天地不偏私他的仁心,

        把萬物視為草編的狗,任其自然;

        聖人不偏私他的仁心,

        把百姓視作草編的狗,任其自然;

        天地之間,它就好像個大風箱一般,

        虛空而沒有盡頭,

        鼓動它就愈來愈有勁,

        話多了祇會招來困窘,

        倒不如默默守著中道而行。

  藥方:

        要學習天地般的無私,對事情不要看得太重,要輕鬆些!

        事情要有次序、做了一件,就會帶出一件,引不完的!

        要放鬆、再用力,愈用會愈有勁!

        話多了祇會招來困窘,默默地做出成績來,最重要!

  老子道德經第六章

        「谷神不死V是謂玄牝X

        玄牝之門V是謂天地根X

        綿綿若存V用之不勤W

  白話譯文

        那川谷之神啊R永生而不死V

        這就叫根源的生育之門啊

        那根源的生育之門啊

        這就就做「天地之根」

        它綿綿密密的好似存在你左右V

        用著用著永不停歇

  藥方

        要虛懷若谷V這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方

        世間事總有個根源V根源就在天地V要注意生活世界的安排

        事情要綿綿密密的V隨時都在思考V自會有答案

        永不停歇但不用急種一棵大樹V不是那麼快的

  老子道德經第七章

        「天長地久,天地所以長且久者,

        以其不自生,故能長生。

        是以聖人後其身而身先,

        外其身而身存。

        非以其無私耶!

        故能成其私。」

  白話譯文:

        天地是長久的,

        天地何以能既長且久呢!

        祇因為祂不偏私地生長著,因此能長久地生長!

        聖人了然於心,因此把自己放到後面去,這樣好讓人民能擺在前面來,

        把自己放在外頭,好讓人民能在裡頭生存!

        正因為祂能沒有私心,所以能夠讓每一個人都成就它自己。

  藥方:

        要有天地般的心量,不用忍耐,也能長久!

        「讓開」是最重要的藥方!別人生長了,你也生長了!

        成就別人,也就是成就你自己!

        私心不一定那麼不好,但要私得起,也要放得下!

  老子道德經第八章

        「上善弱水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。

        居善地,心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。

        夫唯不爭,故無尤」

  白話譯文:

        最上等的善就像水一樣,看似柔弱卻是包容,

        水的善,利益了萬物,而不與他們爭鬥,

        處在眾人所不喜歡的地方,卻因而接近於「道」。

        處世要好好學習大地的渾厚,

        用心要好好學習深水潭子般的包容,

        交往要好好學習人際的真實感通,

        說話要好好學習信用的確定,

        為政要好好學習治事的穩健,

        行事要好好學習才能的運用,

        變動要好好學習時機的抉擇,

        正因為不去爭鬥,因此不會招來怨尤!

  藥方:

        別人以為你是柔弱,其實這是包容,包容可以免除鬥爭!

        事情總有個定準,要抓準它,不要放過,也不用擔心;

        治事要穩健,注意時機的抉擇,當斷則斷,不要猶豫!

        該做的好好做!做你喜歡的,喜歡你所做的!無怨無悔!

  老子道德經第九章

        「持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保;

        金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。

        功成身退,天之道」

  白話譯文:

        老想維持著滿盈,倒不如罷了!

        老想錘煉使銳利,那便不可長保!

        金玉滿堂,卻不能自守;

        富貴驕慢,將自取其咎;

        功成了、名就了,正該是把身退下來的時候,

        這是大自然之道啊!

  藥方:

        張揚就要付出代價,不想付出代價,那且先別張揚。

        功成了、名就了,要懂得回來看看自己,不要被拉著在外闖蕩!

        金玉多了,不只累贅,而且是敗亂的起點。

        大自然之道啊!不是用名號堆疊成的,只是如實而已!

  老子道德經第十章

        「載營魄抱一,能無離乎?

        專氣致柔,能嬰兒乎?

        滌除玄覽,能無疵乎?

        愛國治民,能無為乎?

        天門開闔,能為雌乎?

        明白四達,能無知乎?

        生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰,

        是謂玄德。

  白話譯文:

        魂魄環抱,和合為一,能夠不離開道嗎?

        任使真氣,回到柔和,能夠像嬰兒一般嗎?

        滌除污垢,玄妙照見,能夠沒什麼弊病嗎?

        愛護人民,治理國事,能夠無為而為嗎?

        任由自性,動靜自如,能不柔弱自守嗎?

        明亮坦白,四通八達,能夠無執無著嗎?

        生生不息,涵和蘊蓄,

        使其生長,卻不占有,任其作為,卻不依恃,由其生長,卻不宰制,

        這就叫做玄妙之德啊!

  藥方:

        和諧的意思不是等同為一,而是讓不同的有一超越克服的可能。

        任由自性,玄妙自照,沒有什麼執著,就能把握到你想把握的。

        生長比競爭重要,用涵和蘊藉的心情去接受,自然能夠生長。

        不要想占有,不要想依靠,不要想控制,玄玄中自有妙處!

  老子道德經第十一章

        「三十輻,共一轂,當其無,有車之用。

        埏埴以為器,當其無,有器之用。

        鑿互牖以為室,當其無,有室之用。

        故有之以為利,無之以為用。」

  白話譯文:

        三十支車輻拱著一支車轂,正因中間是虛空的,所以車子才能運轉使用。

        摶揉黏土做成器皿,正因中間是虛空的,所以器皿才得盛物使用。

        開鑿門窗,起造房舍,正因中間是虛空的,所以房舍才得居住使用。

        因此有形有象,利益萬物;虛空無物,妙用無窮。

  藥方:

        心靈放空,才能容物,記住:沒有士兵的大將軍,只能當階下囚。

        生命不能空度,但卻要有留白,留白才能有想像的空間,才能有發展的可

        能。

        捨棄,只是捨棄,根本不用問:是否還有可能,因為真正的可能性,就是

        回到空無的境地。

        執著必帶來痛苦,放下是良方;虛空妙用,才得無窮!

  老子道德經地十二章

        「五色令人目盲,

        五音令人耳聾,

        五味令人口爽,

        馳騁田獵,令人心發狂;

        難得之貨,令人行妨;

        是以聖人為腹不為目;

        故去彼取此。」

  白話譯文:

        紅黃藍白黑,五色紛雜,眼花撩亂,令人目盲;

        宮商角徵羽,五音雜沓,令人耳聾;

        酸甜苦辣鹹,五味蒸騰,令人口爽;

        跑馬田獵,心意紛馳,迷失本性,令人心神發狂;

        珍貴寶物,難得財貨,引發殺機,令人行動受到傷害。

        就是這緣故,聖人為了肚子,祇管填飽自得;不為眼睛,向外追逐不停。

        因此,去掉了外在的追逐,所得的是恬然自適。

  藥方:

        眼睛可是靈魂之窗,若一意追逐,靈魂卻可能從這窗口跑走。

        過頭的事,不要做;過度的努力,也不要做;過人的才華,更要愛惜;須

        知:過了頭,想回頭都困難。

        可以多些糞土,因為糞土可以肥沃田地;要少些財貨,因為財貨會引來殺機。

        停止追逐,你須要的是安靜、自得。

  老子道德經第十三章

        「寵辱若驚,貴大患若身。

        何謂寵辱若驚?寵為上、辱為下,

        得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。

        何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。

        及吾無身,吾有何患?

        故貴以身為天下,若可寄天下;

        愛以身為天下,若可託天下。」

  白話譯文:

        是寵是辱都令人驚駭,最大的禍患卻是自己啊!

        怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」,寵是得了上頭的寵愛,辱是受了下面的

        侮辱,

        得了它讓你驚駭,失了它也讓你驚駭,所以說「是寵是辱,都令人驚駭」。

        為何說「最大的禍患卻是自己呢?」

        我為何有這最大的禍患呢?正因為我老執著占有自己啊!

        要是我能不執著自己,我又有何禍患呢?

        能重視到拿自己的身子去為天下服務,這樣才能寄望以天下;

        能喜歡拿自己的身子去為天下服務,這樣才能交託以天下。

  藥方:

        管它是寵是辱,依然故我,只是個平常心,便是了!

        最大的禍患就是自己,自己太大了,天地就變得小了,知道嗎?

        無我才是真我,無我才得自在,「自在」是克服一切「他在」的良方。

        忘掉自己的利害,忘掉自己的面子,忘掉己的身段,才能找回自己。

  老子道德經第十四章

        「視之不見名曰夷,

        聽之不聞名曰希,

        搏之不得名曰微,

        此三者不可致詰,故混而為一。

        其上不皦,其下不昧,

        繩繩不可名,復歸於無物。

        是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。

        迎之不見其首,隨之不見其後。

        執古之道,以御今之有。

        能知古始,是謂道紀。」

  白話譯文:

        看它不見(它是無相的)就叫它「夷」,

        聽它不到(它是無聲的)就叫它「希」,

        摸它不著(它是無形的)就叫它「微」,

        它是無相、無聲、無形的,不可以用言語來形容。

        它混沌不分,合而為一。

        這整體不分的「一」,它表現出來的並不亮麗,

        含藏在裡的,卻也不昏暗;

        它綿綿不絕地,難以名狀,最後回復到空無一物,這就叫做

        「不可名狀的狀態,不可表象的真象」

        這就叫做不可捉摸的「恍惚」。

        想迎接於前,卻見不著它的頭;

        想追隨於後,卻見不著它的身影。

        操持古之大道,治理現前萬有一切;

        能知原始古道,這叫做「道之統紀」。

  藥方:

        不要求亮麗,只要不昏暗,就有可能。生命要的不是必然,而是可能。

        無相、無聲、無形的時候,就是充滿著可能性的時候。甚至,你要懂得去

        相、去聲、去形,回到真切的可能點上來。

        處在環中,才能因應無窮,不必在前在後、在左在右,徬徨猶豫,浪費心

        神!

        不必擔心目前的勢態如何,要用理念去化解,要以理導勢!

  老子道德經第十五章

        古之善為道者,微妙玄通,深不可識。

        夫唯不可識,故強為之容。

        豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,

        儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,

        敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。

        孰能濁以靜之徐清,孰能安以動之徐生。

        保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽而新成。

  白話譯文:

        古時候,那善於修道的人,精微、奧妙、玄遠、通達,

        深涵於道,難以了知。

        正因為他深涵於道,難以了知,因此我勉強地為他做一番描述形容。

        他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般,

        他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。

        他莊敬恭謹好像是賓客一般,

        他除去執著好像冰雪銷融一般。

        他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般,

        他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般,

        他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。

        誰能讓那混濁動盪的水,逐漸歸於寧靜,慢慢變得清澈;

        誰能讓它安歸於靜,再慢慢啟動、徐徐生長。

        保愛此道的人懂得不自滿,正因為他能夠不自滿,因此他能夠去舊更新。

  藥方:

        天道難以了知,不必老是想去窺伺;須知:有幾分敬畏就有幾分福氣。

        生命不是用分別心去認識,而是用無分別心去感通,真切的感通起於敬畏        。

        寧靜之後,再啟動,這樣的啟動才是強勁而有力的。

        不避混濁,能讓混濁澄清,這才是真功夫。朋友,息心止慮吧!

  《老子道德經》第十六章

        致虛極,守靜篤。

        萬物並作,吾以觀復。

        夫物芸芸,各復歸其根,

        歸根曰靜,是謂復命。

        復命曰常,不知常,妄作凶。

        知常容、容乃公,

        公乃全,全乃天,

        天乃道,道乃久,

        沒身不殆。

  白話譯文:

        要極力的回到虛靈的本心,要篤實的守著寧靜的元神。

        讓萬物如其萬物各自生長,我只靜靜的體會著生命的回歸。

        一切存在如此錯雜紛紜的生長著,它們總是個自回復到自家的生命本源。

        能夠回復到自家生命本源,這真叫做生命的回歸啊!

        回歸生命本身就叫常道,沒體會得常道,胡作非為,那就會產生了禍害。

        體會得常道就會生出包容,體會得包容就會變得廓然大公,

        廓然大公才得周遍完全,周遍完全才能自然天成。

        自然天成就能符合於道,符合於道也就能悠久無疆,

        終其一身也就不會有什麼危險了!

  藥方:

        要相信生命自己有一回歸與生長的可能,不必造作,不必擔心。

        虛心吧!由他去吧!他會自己好好生長的,只要關懷他,不要控制他。

        真正的包容是不必忍受、不必包容,讓他來去自如,如如生長。

        「道」是你的道、我的道、他的道,大家的道,它靜靜地等著你。

  《老子道德經》第十七章

        「太上,不知有之;

        其次,親而譽之;

        其次,畏之;

        其次,侮之;

        信不足焉,有不信焉。

        悠兮其貴言。

        功成、事遂,

        百姓皆謂:我自然。」

  白話譯文:

        最上乘的國君治理天下,使得人們不覺得有他的存在;

        其次者,使得人們來親近他、贊譽他。

        再其次者,使得人們畏懼他;

        又其次者,使得人們回過頭來侮辱他;

        統治者的誠信不足,老百姓們也就無法相信你。

        悠悠然地行事吧!不要輕易的發號施令。

        成功了,完事了,老百姓們說:我們原來就自自然然的這樣了!

  藥方:

        重點是怎樣把事情做好,不是誰得了權位、誰去完成,誰享了大名。

        你給出的是天地、是心情、是可能,不是指導、不是控制、不是督促。

        控制森嚴,這是最不好的管理方式,能物各付物,自然而然才好。

        不要讓學生老覺得是你教給他的,不要讓兒子老覺得是你傳給他的,自然才好。

  《老子道德經》第十八章

        「大道廢,有仁義;

        智慧出,有大偽;

        六親不和有孝慈,

        國家昏亂有忠臣。」

  白話譯文:

        廢棄了自然大道,就得強調人間的真情實感、義理規範;

        出離了智慧明照,人間的造作詐偽也就群起而生了。

        父子、兄弟、夫婦,這六親無法和諧共處,這時就得強調孝道與慈愛的重要。

        國家昏亂不堪,這時候才有所謂的「忠臣」。

  藥方:

        強調什麼,其實就是失去什麼,要懂得安享幸福,不要老追索幸福。

        大道自然,無情有情,沒有強迫,卻有道理,不用擔心。

        與其立志成為忠臣孝子,無寧盼望六親和順、天下太平。

        與其一直提醒自己要怎麼樣,不如讓自己就這樣、就這樣,如如自然。

  《老子道德經》第十九章

        「絕聖棄智,民利百倍;

        絕仁棄義,民復孝慈;

        絕巧棄利,盜賊無有。

        此三者以為文不足,

        故令有所屬。

        見素抱樸,

        少私寡欲。」

  白話譯文:

        絕棄了聖智的美名,不會為此美名來迫壓人民,人民自然可以得利百倍。

        絕棄了仁義的聲名,不會為此聲名來奴役人民,人民自然可以歸返孝慈。

        絕棄了巧利,不再生起貪取之心,那盜賊也就不會存在了。

        這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界,

        因而得讓它有所歸屬於自然。

        讓你的天真朗現吧!永遠懷抱著真樸的本心吧!

        自然而然,你的私心就減少了,你的欲望也就降低了。

  藥方:

        不要貪取美名,要懂得務實,真正的務實就是不強求、就是自然!

        用再多的語言文字去教導,都不如自自然然的生長。

        讓你的天真朗現吧!永遠懷抱著真樸的本心吧!這樣自然快活!

        自我降到最低,才能升起真正的我;欲望減到最少,才能升起生命的真實動力。

  《老子道德經》第二十章

        「絕學無憂,

        唯之與阿,相去幾何?

        善之與惡,相去若何?

        人之所畏,不可不畏。

        荒兮其未央哉!

        眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。

        我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩。

        儡儡兮若無所歸!

        眾人皆有餘,而我獨若遺。

        我愚人之心也哉,沌沌兮!

        俗人昭昭,我獨昏昏。

        俗人察察,我獨悶悶。

        澹兮其若海,飂兮若無止。

        眾人皆有以,而我獨頑且鄙。

        我獨異於人,而貴食母。

  白話譯文:

        棄絕後天擾攘的學習,免除憂愁煩惱吧!

        人家唯唯諾諾說你好,或者人家拿言語呵斥你,那相去有多遠啊!

        人家評價是善,或者人家評價是惡,兩者距離可有多遠啊!

        人家所畏懼的,我們也就不可以不畏懼,這是世事之然啊!

        不過,大道廣闊,無涯無際,永不停歇!

        世俗大眾,熙熙嚷嚷,好像享用了豐富的宴席一般,好似春日裡登臺遠眺

        一般,總湊個熱鬧!

        唯獨我澹泊的、寧靜的,起不了什麼兆頭,就好像那還沒長大的嬰兒一般。

        閒散悠遊,沒有什麼特定的目的,好像無家可歸似的。

        世俗大眾總要為自己打算,留個有餘,而我獨獨像是有所缺憾一般!

        我守著愚人之心啊!渾渾沌沌的啊!

        世俗人求的是烜赫顯耀,我獨獨喜歡默默無名。

        世俗人總好精明能幹,我獨獨喜歡渾渾無心。

        心地恬澹好像大海一般,飂闊無涯,永無邊際。

        世俗大眾總要個目的、有個憑藉,而我獨獨固守自然,寧願鄙陋。

        我獨獨不同於一般世俗大眾,我所尊貴的是回到母親的懷抱,渴飲母愛甘泉!

  藥方:

        不要擔心學不好,放下吧!沒有了憂愁,沒有了煩惱,一切會好!

        人家所畏懼的,我們也就不可以不畏懼,這是世事之然,就這樣!

        不必老為自己打算,倒是寧可守著自然虛靜之道。

        烜赫顯耀、精明能幹,不如渾渾無心、默默無名,自在的好。

        當爸爸就要給人,當兒子卻永遠有媽媽的支持!又當個兒子吧!

  《老子道德經》第廿一章

 

        「孔德之容,唯道是從。

        道之為物,唯恍唯惚,

        惚兮恍兮,其中有象;

        恍兮惚兮,其中有物。

        窈兮冥兮,其中有精,

        其精甚真,其中有信。

        自古及今,其名不去,

        以閱眾甫。

        吾何以知眾甫之狀哉?以此!」

  白話譯文:

        最大的德行願景,就是順從著自然大道。

        自然大道究是何物呢?有無虛實,恍惚難辨!

        恍恍惚惚中,自然大道顯現了意象;

        恍恍惚惚中,那意象逐漸轉為具體的形物了;

        自然大道是何等深遠而幽冥,卻隱含著精誠的動力,

        自然大道的精誠是真切的,這裡有其確信不移的地方。

        從古到今,人們用了許多名言概念去建構這世界,它總離不開「自然大道」。

        就是經由「自然大道」,才能審閱人間大眾各種事物。

        我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢?就憑這「自然大道」。

  藥方:

        具體的形物要分辨清楚,但要超越它,真實的圖象要明白,但要空卻它。

        自然大道是無名、無形、無情、無象的,只是個自然而已!

        順從著自然大道,就不必強調自覺的德行,精誠自可以不移,真正的精誠

        不是勉強,而是自然。

        回得「自然大道」,一切清楚明白,人間事物,整整齊齊,一個走不了!

  《老子道德經》第廿二章

        「曲則全,枉則直,

        窪則盈,敝則新,

        少則得,多則惑。

        是以聖人抱一為天下式,

        不自見故明,

        不自是故彰,

        不自伐故有功,

        不自矜故長。

        古之所謂曲則全者,豈虛言哉?

        誠全而歸之。」

  白話譯文:

        彎曲正所以能伸直,

        低窪正所以能滿盈,

        破舊正所以換新,

        少了正所以能得到,

        多了正所以造成迷惑。

        因此,聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的範式。

        不自我表現,因此反而明白;

        不自以為是,因此反而彰顯;

        不自我誇耀,因此反而功勞長存;

        不自驕自滿,因此反而得以生長。

        古來所說「曲折才得周全」這樣的話,那裡是虛飾的話而已呢?

        實在說來,是應該像這樣的周全才能歸返於道啊!

  藥方:

        理直不一定要氣壯,做起來儘管有些曲折,但卻可能是較為周全的。

        要能「藏」,但不是遮掩;而只是讓自己在安靜的情境下,默運造化,好好生長。

        不必擔心走錯路,走錯路,就多認得一條路,好好記得這條路,以後可能也有用。

        法律對了,道理不一定對;道理對了,人情不一定對;人情對了,還是要

        求道理對,求法律對。真人情,不是世俗,而是人的真情實感。

  《老子道德經》第廿三章

        「希言自然,

        故飄風不終朝,驟雨不終日。

        孰為此者?天地。

        天地尚不能久,而況於人乎?

        故從事於道者,同於道;

        德者,同於德;

        失者,同於失。

        同於道者,道亦樂得之;

        同於德者,德亦樂得之;

        同於失者,失亦樂得之。

        信不足焉,有不信焉!

  白話譯文:

        默然無語,自然天成,

        暴風颳不了一整個早上,急雨下不了一整天。

        是誰使得它們這樣子的呢?是「天地」

        天地尚且不能讓暴風急雨持續長久,更何況人呢?(人怎可能讓苛政暴刑長久呢?)

        因此之故,順從於自然大道的,它就和同於自然大道;

        依循著天真本性的,它就和同於天真本性;

        一旦失去了自然大道、天真本性,它也就這樣失去了自己。

        生命和同於自然大道的人,自然大道也樂與相伴;

        生命和同於天真本性的人,天真本性也樂與相伴;

        生命失去其自己的人,那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。

        自己守的信諾不足,自然大道、天真本性也就不信任它!

  藥方:

        與其相信話語的確認,不足相信一切會默運造化、自然天成!

        暴風急雨,就讓它過去吧!過去了,天地澄明,平坦太平!

        即使是錯的,包容它,就可能長出對的;即使是對的,強調它,卻可能變成錯的。

        內在的確認,相信自然天成,也就會自然天成!大自然有一獨特的偉力在焉!

  《老子道德經》第廿四章

        「企者不立,跨者不行。

        自見者不明,自是者不彰;

        自伐者無功,自誇者不長。

        其於道也,曰:餘食贅行。

        物或惡之,故有道者不處。」

  白話譯文:

        墊著腳跟,會站不穩,

        張大布伐,反而難行!

        自我表現,反而沒得明白;

        自以為是,反而沒得彰顯;

        自我誇耀,反而沒有功勞;

        自驕自滿,反而沒得生長。

        像這樣子對於道,可以說是「吃過頭,剩下的飯;做過頭,累贅的行止」,

        就事來說,會令人心生厭惡,因此有道之士,不願意這樣做。

  藥方:

        腳踏實地,一步步的往前走,行到水窮處,坐看雲起時,只是個閑逸,可也。

        忘記自己的功業,忘記自己的欲求,這樣才是個真幸福的人,上蒼才得幫助你!

        生長,只是個生長,不必老安在「自己」,自然可也。

        不要勉強,勉強會造成傷害;寧可順成天地!

  《老子道德經》第廿五章

        「有物混成,先天地生。

        寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。

        吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。

        大曰逝,逝曰遠,遠曰反。

        故道大、天大、地大、人亦大。

        域中有四大,而王居其一焉!

        人法地,地法天,天法道,道法自然」。

  白話譯文:

        有個東西混然而成,在天地之前即已存在。

        無聲無息的、無邊無際的,敻然獨立,永不遷動;

        周而復始,運行不已,它可以做為一切天地萬物的母親。

        我們不知何以名狀它,約定叫它做「道」;勉強地形容它,說它是廣大無邊;

        廣大無邊而運行不盡,運行不盡而玄遠無際,玄遠無際而又返迴本源。

        這麼說來,道大、天大、地大、人亦大。

        (這麼說來,總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是

        寬廣無涯的,具體而厚實的「地」是涵藏無盡的,虛靈明覺的「人」也一

        樣具有自強不息的創生可能。)

        整個大宇長宙中有這四大,而人居其中之一,

        人學習「地」的厚實涵藏,進而學習「天」的高明寬廣,進而學習「道」

        的本源創生,最後則是效法學習「自然」生成。

  藥方:

        留意發展的向度,用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」,想想恆久的可能。

        人之為人,是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中,除非你自己看小了自己。

        具體的生長,普遍的發展,脈絡的安排,自自然然地,如如無礙!

  《老子道德經》第廿六章

        「重為輕根,靜為躁君;

        是以聖人終日行不離輜重,

        雖有榮觀,燕處超然。

        奈何萬乘之主,而以身輕天下?

        輕則失根,躁則失君。」   

白話譯文:

        穩重是輕易的根本,寧靜是躁動的主宰;

        因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子,

        即使是華美豐盛蔚為大觀,但平居之時,仍要超然物外,

        怎麼可以讓那萬乘之君,輕率地治理國家呢?

        輕率就會失去了根本,躁動則會失去了主宰。

  藥方:

        穩重才能生長,不要陷溺在浮動的情緒中,要握住方向。

        不要以為那是沉重的負擔,而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。

        很難下決定,這叫謹慎,能謹慎,表示自己有敬畏的精神。

        不要輕率行動,否則失去根本,一切危矣!寧靜、深思!

  《老子道德經》第廿七章

        「善行無轍跡,

        善言無瑕謫,

        善數不用籌策,

        善閉無關鍵而不可開,

        善結無繩約而不可解。

        是以聖人常善救人,故無棄人;

        常善救物,故無棄物。 是謂襲明。

        故善人者,不善人之師;

        不善人者,善人之資。

        不貴其師,不愛其資;

        雖智大迷,是謂要妙。」

  白話譯文:

        善於行事的人,無為自然,不留痕跡。

        善於言說的人,沉默寡言,言語無過。

        善於謀畫的人,無心為機,不用計算。

        善於閉合的人,不用關鍵也打不開。

        善於結納的人,不用繩索也解不開。

        如此說來,聖人用常道的善來救人,因此從沒有棄絕人;

        用常道的善來救物,因此從來沒有棄絕物;這就叫做「承襲常道之明」。

        這樣子看來,善人是不善之人的老師;

        而不善之人則是善人所引以為借鑑的。

        人們要是不懂得去尊貴他的老師,不去愛惜他所該因以為借鑒的;

        這樣的人即使有再大的才智,其實卻是大大的迷惑,這道理可真精微玄妙得很啊!

  藥方:

        「平常」就好,「好」只是平常,平平常常,不用多所計算V自然天成。

        平常地好,像日月運行一樣,沒有偏私,卻長久不息!

        不要嫌那些向你頂禮的人,說他們低下;沒有他們的低下,那有你的尊貴呢!

真正的智慧是不為外物所迷,總在自己的腔子裡做主;進一步做主是無主之主,只是自然。

  《老子道德經》第廿八章

        「知其雄,守其雌,為天下谿;

        為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。

        知其白,守其黑,為天下式。

        為天下式,常德不忒,復歸於無極。

        知其榮,守其辱,為天下谷。

        為天下谷,常德乃足,復歸於樸。

        樸散則為器,聖人用之,則為官長。故大制不割。」

  白話譯文:

        要司理那向外的雄心,就得固守那內在的母性,像是天下的谿谷一般;

        像是天下的谿谷,真常本性永不分離,回復歸返於嬰兒的自然狀態。

        要司理那彰顯於外的光明,就得持守那涵藏於內的晦黯,做為天下人所學習的範式。

        做為天下人所學習的範式,真常本性也就不會有什麼偏差,回復歸反於沒

        有終極的真實之境。

        要司理人間的榮華富貴,就得記守受辱時的情境,謙卑地像是天下的山谷一般。

        能謙卑的像是天下山谷一般,這樣子真常本性才得充足,才能回復歸返真樸本源。

        真樸本源發散為天下萬物,聖人體會運用這個道理,如此才能成為百官之長;

        如此說來,最完善的制度,就是不要陷入支離割裂之中。

  藥方:

        得意時,須有失意時之意態;失意時,卻不必落寞,而要平常心。

        大豪傑之為大豪傑,就在於能放得下,能回到最原初的柔軟狀態。

        放開了「權、利、名、位」,才能有「經、義、實、地」,才能生長。

        操作最好的制度,要有跨出制度的器量!跨出制度,不是不守制度,而是

        一心向著真樸本源。

  《老子道德經》第廿九章

        「將欲取天下而為之,吾見其不得已。

        天下神器,不可為也,不可執也。

        為者敗之,執者失之。

        故物或行或隨,或歔或吹,

        或強或羸,或載或隳。

        是以聖人去甚、去奢、去泰。」

  白話譯文:

        想要去握取天下,大有為地來治理它,依我看來,那是辦不到的事!

        天下就像是一神聖而奧妙的器物一般,不可以「大有為」,不可以「緊抓不放」。

        「大有為」就敗亂了天下,「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。

        如此說來,就像是人一樣,有時走在前,有時跟在後;

        有時歔氣為暖,有時吹氣為涼;

        有時體健剛強,有時身骨羸弱;

        有時厚實堪載,有時挫折頹廢。

        因此之故,聖人(做事)不過分,(生活)不奢華,(態度)不傲慢!

  藥方:

        做事要認真,但不要執著;要用心,但不要擔心!一方面說,好在有我,

        一方說,可以沒有我。

        緊抓不放的人,只能做小事;做大事的人,要能放,但放而不放,不放而

        放,要有清明的智慧觀法。

        做事不過分,生活不奢華,態度不傲慢!人能如此,不成功也成功!

        一時之間的成敗利害,不要去管他,老管著他,他就糾纏著你!能忘,才

        是大英雄、大豪傑!

  《老子道德經》第三十章

        「以道佐人主者,不以兵強天下;其事好還。

        師之所處,荊棘生焉!

        大軍之後,必有凶年。

        善者果而已,不敢以取強。

        果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。

        果而不得已,果而勿強。

        物壯則老,是謂不道,不道早已。」

  白話譯文:

        用自然大道來輔佐人主的人,就不會以兵力強取天下,

        以兵力強取天下,很快就會引發報復!

        戰爭所在之處,遍地荊棘!

        大戰之後,凶悍連年。

        善於用兵的,速求結束,不敢逞強豪取!

        速求結束,不敢自負;

        速求結束,不敢誇耀;

        速求結束,不敢驕慢!

        速求結束,用兵乃不得已;

        速求結束,用兵切勿逞強。

        任何事物,一旦逞強,勢必衰頹老死,這就不合自然大道。

        不合自然大道必然就會很快消逝滅亡!

  藥方:

        暴力必然引來暴力,只有柔性才能化解暴力。

        不得已要用到戰爭,但要速求結束,不要逞強!成功了要哀矜而勿喜!

        過頭的,就會老逝!等待吧!可以不要用霹靂手段,就不要用!

        殘忍的戰爭,要有一分慈忍的精神!怒目金剛手段要是低眉菩薩心腸!

  《老子道德經》第三十一章

        「夫佳兵者,不祥之器。物或惡之,故有道者不處。

        君子居則貴左,用兵則貴右。

        兵者,不祥之器,非君子之器。

        不得已而用之,恬淡為上。

        勝而不美,而美之者,是樂殺人。

        夫樂殺人者,不可得志於天下。

        吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。

        言以喪禮處之,殺人眾多,以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。」

  白話譯文:

        再好的兵器,還是不吉祥的東西。人們多半不喜歡它,因此有道之士不願用兵。

        有道君子平常以「左」為貴,而用兵則以「右」為貴。

        兵,是不吉祥的東西,不屬有道君子的東西。

        不得已要用兵,當以恬淡為上。

        用兵得勝也不須贊美,若是喜歡贊美用兵,我們說這是以殺人為樂。

        那以殺人為樂的人,是不可能得到天下人認同的。

        自古以來,吉祥之事以左為尚,凶危之事則以右為尚。同這道理,偏將軍

        危害少些,因此,居於左;上將軍危害大些,故居於右。

        顯然的是說:以喪禮來處理這樣的事,戰爭殺人眾多,當以悲哀之心,悌

        泣之。因此,打了勝仗當以喪禮來處理。

  藥方:

        涉及於勝敗的事,要用恬淡的心情去處理;涉及於生長的事情,要用心去

        沾溉它!

        「自然大道」是生命的源動力,心靈則是土地,要去耕耘它、種植它!在

        這裡,你會發現自然大道。

        哀兵必勝,勝兵當哀,勝的不是讓對方敗了,哀的反倒是這樣的勝拜,這

        是要讓自己「死去活來」,好自生長。

        打敗對方,你贏了!可能這樣你就輸了!輸在哪裡?輸在你贏!

  《老子道德經》第三十二章

        「道常無名,樸,雖小,天下莫能臣也。

        侯王若能守之,萬物將自賓。

        天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

        始制有名,名亦既有,夫亦將知止;知止,可以不殆。

        譬道之在天下,猶川谷之與江海。」

  白話譯文:

        大道,恆常變通,是不可名言表述的,像是未雕琢的原木一般!

        它精微幽深,天下間沒有誰能支配它的!

        在上位的侯王們要是能守此自然大道,萬物將會如其萬物,自然生長!

        就如同天地乾坤、陰陽之氣,和合相感,自然降下了甘露,不必去命令人

        民,而它已自然均平!

        人們經由名言去建制這個世界,名言既已構成,那重要的是要能夠知其所

        止;能夠知其所止,這樣才能免除危險!

        大道之流布於天下,就好像山川深谷的水必然流歸大海一般!

  藥方:

        心靈的治療不能老在端倪上用工夫,要回到本源,回歸之法,便得剝落語言的執著!

        不要強求溝通,要體會靜默!靜默中有真樸的愛,大道之愛!

        知其所止,不是在現象上去止住,而是用理想去轉移!猛然煞車是會翻車

        的,要懂得轉個彎,才能活下去!

        放下它!放不下,那就放著!放著,用遺忘的方式放著!讓它回到記憶的海洋中!

  《老子道德經》第三十三章

        「知人者智,自知者明;

        勝人者有力,自勝者強;

        知足者富,強行者有志;

        不失其所者久,死而不亡者壽。」

  白話譯文:

        能識別清楚他人,算是「聰智」,能回到自身好自了解,算是「明白」。

        勝過別人,叫做「有力」,勝過自己,才是真正強者。

        知足的人,算是富有;奮力實踐,必然已確立了志向。

        不離大道之所,才能長久;身雖死,精神長存,這叫長壽。

  藥方:

        真正的智慧是自照照人,明白了自己,因而清楚了別人,是以自身為起點展開的。

        強者是不隨自家的軀殼起念的,強者是咬著牙,和血吞!更重要的是放下!

        知足者富、自尊者貴,能知此,就能立得了志,立得了志,就能奮力向前!

        情境具有生長的力量,也可能會成為毀損的力量,要好好經營它!有了好

        情境,心靈主體又順適可成。

  《老子道德經》第三十四章

        「大道氾兮,其可左右。

        萬物恃之而生而不辭,

        功成不名有,衣養萬物而不為主。

        常無欲,可名於小;

        萬物歸焉而不為主,可名為大。

        以其不自為大,故能成其大!」

  白話譯文:

        大道如水,源泉滾滾,盈滿而溢,或左或右,無所不在!

        天地萬物,依恃大道而生長,永不分離。

        功業既成,卻不佔為己有,覆育長養萬物,而不去宰控它。

        大道常理,無所貪求,可說是精微奧秘!

        萬有事物,歸於其中,卻不去控制它,可說是包容廣大。

        正因為它不認為自己如何的包容廣大,因而才真成了包容廣大。」

  藥方:

        能放下,就能不執著,能不執著,就可以無邊際,就可以包容廣大!

        不要在末節上競爭,要在本源上生長,這叫參贊天地之道。

        具體的生長一點點,比起在理念上說的天花亂墜要好得多!

        面對渺小,才能識得其重大;能識得重大,就不為所謂的「偉大」所迷惑!

  《老子道德經》第三十五章

        「執大象,下下往;

        往而不害,安平泰。

        樂與餌,過客止。

        道之出言,淡兮其無味。

        視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。」

  白話譯文:

        執守大道,天下都來歸附!

        往歸於道,無所傷害,便能安順、平坦、通泰!

        悅耳的音聲與可口的食物,過客之人,暫止於此,過了也又過了!

        大道顯發為言語,往往平淡無味。

        看也看不見,聽也聽不清;用卻怎麼用也用不完!

  藥方:

        要選擇的是自然、平坦,而不是勝利;要選擇的就是通達,而不是熱烈!

        過客所要的,往往和住戶不同;想想你是歸人,還是過客,還是…………

大道理一定平凡無奇,但平凡無奇可不一定是大道理!

        不必多所揣度,要如理實在;是怎樣就怎樣,還它個明白!

  《老子道德經》第三十六章

        「將欲歙之,必固張之;

        將欲弱之,必固強之;

        將欲廢之,必固舉之;

        將欲奪之,必固與之;是謂微明。

        柔勝剛,弱勝強。

        魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人!」

  白話譯文:

        將要收縮歙合的,勢必先申展擴張;

        將要刪削減弱的,勢必先加意增強;

        將要丟擲廢棄的,勢必先支持薦舉;

        將要劫掠奪取的,勢必先出讓給予;這就叫做「隱微奧秘的真理」

        陰柔勝過陽剛,柔弱勝過剛強。

        總要處在自然大道之中,如同魚不能脫離淵深之水,如同國家銳利的武器

        不可以輕易示人,以免為人所奪!

  藥方:

        大自然有一種「物極必反」的道理,不必太用心、太刻意,讓世事交給老天爺吧!

        對於隱微之明、奧秘之理,默首體會,自有一番心地!

        柔性的顛覆比起剛性的鬥爭有趣多了,因為這樣的顛覆是一種生長。

        武備!武備!做為一種裝備,一種準備!有備無患!不可以輕易示人!

  《老子道德經》第三十七章

        「道常無為而無不為,

        侯王若能守之,萬物將自化;

        化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。

        夫亦將無欲,無欲以靜,天下將自定。」

  白話譯文:

        自然大道,原本平常,不為什麼目的,而自如其如的生長著。

        當政的侯王若能執守這自然大道,天下萬物將回到自身,自然化成。

        自然化成生出了貪欲渴求,我將憑依不可名狀的本源之道去鎮伏它。

        如此一來,便可以無貪無求;無貪無求而回到寧靜,天下將因之自然安定!

  藥方:

        不要老算計功利、不要老想著目的,無目的、當下自然,便是灑落,這就

        成個自然豪傑!

        不須去管理,讓他們自己想出一套自己管理自己的方式,你只須看看就可以了!

        一切計議便會生出貪欲渴求,這時須要的不是去壓抑它,而是讓大道顯現

        ,這樣的鎮伏是自然鎮伏,這才有效!

        無貪無求,就是至福;真正的德從此處立起,這是通於自然大道的,這叫

        道德,道生之、德蓄之!

  《老子道德經》第三十八章

        「上德不德,是以有德。

        下德不失德,是以無德。

        上德,無為而無以為;

        下德,為之而有以為;

        上仁為之而無以為。

        上義為之而有以為。

        上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。

        故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮;

        夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

        前識者,道之華,而愚之始。

        是以大丈夫處其厚,不居其薄,

        處其實,不居其華,故去彼取此。

  白話譯文:

        至上之德,不執著此德,正因如此,擁有這德性。

        俗下之德,執持不失此德,正因如此,丟失了這德性。

        至上之德,自然無為而且也不為什目的而為;

        俗下之德,勉力有為而且是為了目的而為;

        至上之仁,純只感通之為,不為什目的而為;

        至上之義,勉力為之,這是為了目的而為。

        至上之禮,勉力為之,卻沒得恰當回應,就拉著臂膀而勉強將就他。

        如此看來,失去了大道之源,而後只好強調內在德性;失去了內在德性,

        而後只好強調感通之仁;

        失去了感通之仁,而後只好強調正義法則;失去了正義法則,而後只好強

        調禮儀規範。

        那強調禮儀規範的,正可見忠誠、信實已然澆薄,禍亂災害,已然開始!

        預先測度未來,只見得大道的表象,這是人們愚昧之始啊!

        因此,大丈夫寧可居處忠信之厚,不願居處禮文之薄!

        寧可居處純樸之實,不願居處浮泛之華,因此寧可去華薄,而取厚實!

  藥方:

        「道」是有人起個頭,帶著你走,這人是誰,是你胸中的主。

        「德」是依正直的心來做,直入本源,不必罣礙!

        「仁」是彼此真誠相感、相應,融合為一體。

        「義」是自我要求完善,做成規則,戮力為之。

         回得本源,一切自在、自然!純樸的力量最大!

  《老子道德經》第三十九章

        「昔之得一者:

        天得一以清,地得一以寧,

        神得一以靈,谷得一以盈,

        萬物得一以生,侯王得一以為天下正。

        其致之也,謂天無以清將恐裂,地無以寧將恐廢,

        神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,

        萬物無以生將恐滅,侯王無以貴高將恐蹶。

        故貴以賤為本,高以下為基,

        是以侯王自謂孤寡不穀,此非以賤為本邪?非乎!

        故致數譽無譽,不欲琭琭如玉,珞珞如石。」

  白話譯文:

        溯其源頭,古早以前能得大道整體之全的:

        「天」得此整體之道,因之而清明,

        「地」得此整體之道,因之而寧靜,

        「神」得此整體之道,因之而靈感,

        「谷」得此整體之道,因之而盈滿,

        「萬物」得此整體之道,因之而生長,

        「侯王」得此整體之道,因而能以正道治國。

        就此往前推論來說,天若不清明,將恐分裂;

        地若不寧靜,將恐崩廢,

        神若不靈通,將恐消歇,

        谷若不盈滿,將恐枯竭,

        萬物不得生長,將恐絕滅,

        侯王不得高貴正位,將恐頹蹶。

        如此說來,「貴以賤為根本」、「高以下為基礎」,

        因而侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」,這豈不是以賤為本嗎?不是嗎!

        由此看來,最高的榮譽,那是無譽之譽;修道之人,不願別人稱譽它琭琭

        如玉,而寧可無譽的珞珞如石一般!

  藥方:

        「一」是一切的本源,也是當下的起點,想著「一」,一件一件的去做完

        它,不必掛心!

        你高貴嗎?正因為有所謂的「低賤」襯托出來的,想到這裡,你怎能不對

        所謂的「低賤」默首道謝呢?

        最高的榮譽不必須索、貪求,寧可無什榮譽,因為自然大道本來是平平常

        常,那有什麼榮譽!

        你不夠好,人家說你好,這要慚愧!你很好,人家說你不好,卻要坦然!

  《老子道德經》第四○章

        「反者,道之動,

        弱者,道之用,

        天下萬物生於有,

        有生於無。」

  白話譯文:

        正反往復,自然大道,行動不息,

        柔弱溫順,自然大道,運用無窮,

        天下有千萬個分別的事物,它生起於人們有形有象的執著分別,

        這有形有象的執著分別則又生起於無形無象的渾淪為一。

  藥方:

        將一條線V圈成一個圓,原先的兩端就成為同一個點!想想:這就叫「道」理!

        管人家說你、笑你脆弱,你明白自己是在生長就好了!須知:此時生長最

        安全,最有空間!

        沒有經驗,正充滿了可能性,誰說一定要是老經驗的好!

        「無」可以是「沒有」,可以是「可能」,更可以是「無窮無盡」,有個「無」真好!

  《老子道德經》第四十一章

        「上士聞道,勤而行之;

        中士聞道,若存若亡;

        下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。

        故建言有之,明道若昧,進道若退,

        夷道若纇,上德若谷,

        大白若辱,廣德若不足,

        建德若偷,質真若窬,

        大方無隅,大器晚(免)成,

        大音希聲,大象無形

        道隱無名,夫唯道善貸且成。」

  白話譯文:

        上士之人聽聞大道,勤勉而行、戮力不懈;

        中士之人聽聞大道,將信相疑、時存時亡;

        下士之人聽聞大道,訕然大笑,要是不笑就不叫大道啊!

        因此古來成語說:光明之道,像是暗昧;前進之道,像是後退;

        平坦之道,像是崎嶇;高尚之德,卑如山谷;

        大功彰著,像是受辱;廣博之德,像是不足;

        剛健之德,像是偷惰;質樸真實,像是空虛;

        方正廣大,便無棱隅;宏偉器識,不必期成;

        大道之音,無聲可聞;大道之象,無形可見;

        大道隱微,無名可識;就只此大道善於助長萬物、成就萬物!

  藥方:

        別人怎麼說是一回事,我怎麼做更是一回事;這回事不同於另一回事,只

        此一回事,如其所如,自自在在!

        世俗人看得很低,而值得作的事,往往具有強大的生長力量,可以一試!

        自然大道是「自然」,是「大道」;自然就不在意他人,而是自自然然;

        大道就不避崎嶇,何路非大道也。

        大道是看不見的、聽不著的,但它就在生長中!

  《老子道德經》第四十二章

        「道生一,一生二,二生三,三生萬物;

        萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。

        人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱;

        故物或損之而益,或益之而損;

        人之所教,我亦教之。

        強梁者不得其死,吾將以為教父。」

  白話譯文:

        大道之生,渾淪為一、「不可言說」,

        「不可言說」,分裂為二、轉為「可說」;

        既為「可說」,參合天地、成就為「說」;

        「說」必有指,指向對象,構成「萬物」。

        萬物存在載負陰柔而環抱陽剛,養其虛靈之氣以為調和。

        孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的,而王公偏以此自稱,為的是調和其氣。

        如上所說,存在事物雖或減損,反而增益;雖或增益,反而減損;

        這道理是前人所留下的教示,我也同樣的教示你!

        矜強自恃的人,不得好死,我將以此做為教示世人的綱領」。

  藥方:

        人們用語言名號去對既有的存在定下標籤,但可不要忘了未貼標籤前,

        正是存在事物生長的過程!

        任何存在事物總有陰陽剛柔兩個對立面,用你的謙卑心靈去活轉它吧!「

        處環中以應無窮」!

        教,是不言之教,是柔弱之教,這是生長的關鍵處;即使要說話,還是要

        歸於不說。

        損之可益,益之可損,自然有一種持平原則,人間福分亦是如此,且安心吧!

  《老子道德經》第四十三章

        「天下之至柔,馳騁天下之至堅。

        無有入無間, 吾是以知無為之有益。

        不言之教,無為之益,天下希及之。」

  白話譯文:

        天下間最為柔弱的,往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。

        沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方,

        我因此明白到無所造作、自然而為,是真切有益的!

        不經言辭的教導,不執著造作、自然而為,這樣的智慧,普天之下,很少

        人能及得上啊!

  藥方:

        有形有象的東西必然會毀壞,無形無象的東西卻可以長存!

        修行,不是去追求「有」,而是回返於生命的「無」,「無」是本源!

        「說」了有作用,但「不說」有時作用會更大、更大!「說」與「不說」

        之間要拿捏恰當!

        不是不作,而是作了要放下;放下才能自在,才能開啟新局!

  《老子道德經》第四十四章

        「名與身孰親?

        身與貨孰多?

        得與亡孰病?

        是故甚愛必大費,

        多藏必厚亡。

        知足不辱,知止不殆,可以長久!」

  白話譯文:

        名譽與生命,何者可愛?

        生命與財貨,何者貴重?

        獲得與失去,何者有害?

        因此過分的貪愛必造成更大的耗費,

        更多的積藏必造成更重的損失。

        知其所足,不受侮辱;知其所止,無所危險;如此便能長久存在!

  藥方:

        釐清何者是「須要」,何者是欲望、是貪求?對生命會有基本的幫助!

        生命是無價的,用生命去換取其他有價的東西,這是人世間最大的倒反!

        有個小洞洞,可能保住了整體;封住了那小洞洞,可能垮掉了全部!留些

        缺憾,可能是保住美善最好的藥方!

        知足的人是富有的,知止的人是有福的,合乎大道就能長久!

  《老子道德經》第四十五章

        「大成若缺,其用不弊;

        大盈若沖,其用不窮;

        大直若屈,大巧若辯,

        躁勝寒,靜勝熱,

        清靜為天下正。」

  白話譯文:

        大道之成,若有所缺,它的作用,永不衰敗!

        大道滿盈,若有所虛,它的作用,永不窮歇!

        大道平直,像是屈折;大道巧妙,像是愚拙;

        大道善辯,像是口訥,

        行動可以克服寒冷,安靜可以克服暑熱;

        心神清靜方可以君臨天下。

  藥方:

        大道生於有餘,留有餘可以補不足,天地之大,有餘可以容物,可以延年

        !記得:不要做盡了!

        真正會說話的人,話說出口,就要能回得來,這叫「訥」。

        清靜是讓渾濁的澄明了,讓躁動的安住了;你的心自在了,事物也就找到

        他們的家!

        留些愚拙給自己,一方面讓自己有變得聰明的可能,一方面讓別人有聰明

        的喜悅!

  《老子道德經》第四十六章

        「天下有道,卻走馬以糞;

        天下無道,戎馬生於郊;

        禍莫大於不知足,咎莫大於欲得;

        故知足之足,常足矣!」

  白話譯文:

        天下有道,國泰民安,戰馬退回田野,耕種農作;

        天下無道,戰亂不息,懷胎牝馬,只得生於郊野;

        最大禍害莫過於不知足,最大罪咎莫過於貪欲掠奪;

        由此看來,能迴心向內,體會原本富足,這才是永遠的富足!

  藥方:

        自然大道,原本富足,尋於本源,自在自得;一心向外,求不得,苦,奈何?

        檢察心念:念頭!念頭!念要回頭,才有了時!念不回頭,執之成迷!迷

        而成惑,難解、難解!

        欲望會生出力量,但這樣的力量往往會牽引出更大的毀滅性力量!可不慎哉!

        知足常樂,樂在知足,這種滿盈的感覺,極為自在而可貴!

 

  《老子道德經》第四十七章

        「不出戶,知天下;

不窺牖,見天道;

        其出彌遠,其知彌少;

        是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。」

  白話譯文:

        不出門戶,知得天下大道;

        不窺窗牖,見得天理自然;

        那出離自身愈遠的,對大道的體會也就愈少;

        因此,通達自然大道的聖人不往外追求,心中自有體會;

        不往外窺探,言說自然明白;不造作執著,活動自然天成。

  藥方:

        認知是指向對象,但判斷總要回到自家心中,這就是「道」。

        事物清楚了,還不夠,更重要的是心理要明白!明白就是踏實!

        緊抓著,把事情做好了,那可真很累!放開它,事情自然天成,才是工夫

        !自然工夫!

        不要沒命的努力,要安身立命!讓開!一切自然天成!

  《老子道德經》第四十八章

        「為學日益,為道日損,

        損之又損,以至於無為;

        無為而無不為。

        取天下常以無事,

        及其有事,不足以取天下。」

  白話譯文:

        「為學」旨在日益增進知見,「為道」重在日漸減損執著!

        減損再減損,減損到無所造作,無所執著的境地;

        無所造作、無所執著,便能無入不自得,自然而為。

        順著自然常道,安寧無事,便能得到天下;

        若是生事擾民,那便無法得到天下。

  藥方:

        渾默之智,無為天成,放得下,提得起,這樣才能做大事!

        不要老往外去追逐,要回頭觀照自己;觀照自己,才能歇心!

        做個管理者,最重要的是:不生事擾民,但要無事而有事!

        不執著、不造作,只是當下活著!這就是生,就是活,活出意義,活出個

        自然天機!

  《老子道德經》第四十九章

        「聖人常無心,以百姓心為心。

        善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。

        信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。

        聖人在天下,歙歙為天下渾其心。

        百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。」

  白話譯文:

        聖人守著恆常大道,不偏私其心,以百姓之心為心。

        良善之人我良善待之,不良善之人我亦以良善待之,我只直心行善罷了!

        信實之人我信實待之,不信實之人我亦以信實待之,我只直心信實罷了!

        聖人居於天下,翕合他的意志,天下渾合,其心自然無為。

        百姓都敬畏而專注地聽聞,聖人當成孩兒般的呵怙著他們!

  藥方:

        直心行善,入於造化之源,不計較眼前的利害,此是真積德!

        大道無私,只要讓開,天理自然彰顯,灑落工夫就此做去!

        渾默之智,翕合其心,能止能觀,萬物自在自得!

        放棄了權利的自我,心中常有別人,這樣才能有一超越的大我!

  《老子道德經》第五○章

        「出生入死,生之徒,十有三;

        死之徒,十有三;人之生,動之死地,亦十有三。

        夫何故?以其生生之厚。

        蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,

        兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃,

        夫何故?以其無死地!」

  白話譯文:

        出而為生,入而為死,生存之途徑,十之有三,

        死亡之途徑,亦十之有三;人為了謀生,行動而墮入死地的,也十之有三。

        這是何故呢?因為他為了生命謀生太豐厚了!

        據聞善於攝養生命的人,在陸地行走不會遇見兕牛老虎,入軍作戰也不會

        為甲兵所傷;

        兕牛用不上牠的角,老虎用不上牠的爪,士兵用不上他的刀刃,

        這是何故呢?只因為這個人不露殺機,沒有致死之地啊!

  藥方:

        生命的特質就是它自己有他的生、他的命,因此不能太奢求,也不能太用

        心,要渾默些、放得下,往往好過活!

        「生命」、「生命」,有「生」,有「命」,「生」是創造,「命」是限

        制,正視「命」,才有得「生」。

        藏其殺機,不如消化殺氣,化得了殺氣,就可以「無死地」,就可以「保生」!

        「處所情境」就是「天地」,有天有地,便是道理,便是生命之所寄!

  《老子道德經》第五十一章

        「道生之,德蓄之,物形之,勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。

        道之生,德之貴,夫莫之命而常自然。

        故道生之,德蓄之,長之育之,亭之毒之,養之覆之。

        生而弗有,為而弗恃,長而弗宰,是謂玄德。」

  白話譯文:

        自然大道,創生天地,

        內具本性,蓄涵其中,

        存在事物,形著其體,

        事物相接,造成時勢。

        如此說來,存在萬物沒有不遵從自然大道,而以內具德性為貴的。

        自然大道的創生,內具德性的蓄涵,不經賦予與命令,就只是自然無為而        已!

        正因自然大道,創生天地,

        內具本性,蓄涵其中,

        就如此生長、如此發育,如此結籽,如此成熟,

        就如此養育萬物,懷養萬物。

        自然大道生育萬物,而不據為己有;

        自然大道助成萬物,而不矜恃其功;

        自然大道成長萬物,而不主宰控制;

        這就叫做玄遠幽妙之德啊!

  藥方:

        存在的事物必有其根源,必有其本性,根源叫「道」,本性叫「德」,如

        其根源、本性,就叫「道德」。

        不要在末端的事勢用工夫,而要在根源的本性上好好生長。

        道理、道理,因道成理,事勢、事勢,因事成勢!道理優先,事勢在後!

        用認知去定住,用智慧去觀照,用德性去成全,用大道去銷融!

  《老子道德經》第五十二章

        「天下有始,以為天下母。

        既得其母,以知其子,

        既知其子,復守其母;沒身不殆。

        塞其兌,閉其門,終身不勤。

        開其兌,濟其事,終身不救。

        見小曰明,守柔曰強,

        用其光,復歸其明;

        無遺身殃,是謂習常。」

  白話譯文:

        天下有其本源,並以此本源做為天下的母親。

        既已體會得此天地的本源,便可憑藉此來認知萬物。

        既已認知萬物,又回來守著那本源;直到老逝都不會有什危險!

        阻塞那向外追逐的感官,關閉向外執著的認知,終其一身都不會困竭!

        打開了向外追逐的感官,促就了外在紛擾的事物,終其一身都難以救治!

        見得隱微之幾,才叫智慧;保守柔弱,才是強者;

        用得外現的亮光,當得歸復內在的靈明;

        才不會遺給自己禍殃,這叫做習於常道,因任自然!

  藥方:

        回到本源,一切就好處理,一切危險都可以度過!

        打開感官、開啟執著,心向外奔馳,這世界一時間美麗起來;但很快就得衰頹!

        常道是有往有復、有來有去的,一個存在事物能如此出入自得,那也就合乎道了!

        亮光照人而慴人,靈明照人而自照,因為自照,所以明白動人!

  《老子道德經》第五十三章

        「使我介然有知,行於大道,唯施是畏。

        大道甚夷,而民好徑。

        朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,

        服文采,帶利劍,厭飲食,貨財有餘,

        是謂盜夸,非道也哉!」

  白話譯文:

        要說我有清楚而明白的認知,那是:行走大道,最所擔心的卻是歧出邪路。

        大道何等平坦,但人民總喜歡險僻的小徑。

        朝廷宮宇,何等華麗;田園郊野,何等荒蕪!糧倉國庫,何等空虛!

        身穿文綵華服,手帶銳利寶劍,饜足了山珍海味,財貨蓄積有餘,

        像這樣叫做強盜頭子,不合乎「大道」的啊!

  藥方:

        不要以為平坦無奇,就沒什麼,要知道「沒什麼」,那才能入於大道之門!

        那些有權有力的人,總在歷史的浪頭上,浪生浪死,沒幾個可以成為中流砥柱的!

        小草的哲學是:小人物,但生命卻是莊嚴的;大人物可能恰好相反!

        大道在平正無奇,不在華麗文綵!

  《老子道德經》第五十四章

        「善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。

        修之於身,其德乃真;

        修之於家,其德乃餘;

        修之於鄉,其德乃長;

        修之於邦,其德乃豐;

        修之於天下,其德乃普。

        故以身觀身,以家觀家,以國觀國,以天下觀天下,

        吾何以知天下之然哉,以此!」

  白話譯文:

        善於建立功業的人,必立下不拔之基;

        善於抱持理想的人,必結成不解之緣,子子孫孫的祭祀永不中輟。

        自然大道,用來治理自身,內具德性,日漸真實;

        自然大道,用來治理家庭,內具德性,充實有餘;

        自然大道,用來治理城鄉,內具德性,日漸長成;

        自然大道,用來治理邦國,內具德性,日漸豐盛;

        自然大道,用來治理天下,內具德性,日漸普遍;

        如此看來,這叫「以身觀身,以家觀家,以國觀國,以天下觀天下」

        我何以知道天下是怎麼樣的呢,就用以上所說的大道之觀啊!

  藥方:

        大道之治重在如其所如,觀復其身,讓他自己生長!

        「觀」是對比而視,是清靜的觀賞,是如其所如的讓它生長!

        能放得開,他才能生長,給他天地,比給他什麼都重要!

        不必太關心他,把「關心」轉成「開心」,開開心心的,自在的生長!

  《老子道德經》第五十五章

        「含德之厚,比於赤子;

        毒虫不螫,猛獸不據,攫鳥不搏;

        骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而晙作,精之至也。

        終日號而不嗄,和之至也;

        知和曰常,知常曰明,

        益生曰祥,物壯則老,謂之不道,不道早已!」

  白話譯文:

        蓄涵內具德性的豐厚,可好比嬰兒一般;

        毒蟲不來螫他,猛獸不來害他,鷙鳥不來傷他;

        他的筋骨柔弱,但拳頭卻能握持的緊密,他尚且不知道男女兩性交合之事

        ,卻會天生自然的勃起,這純然是乾元之氣啊!

        他終日號哭而不傷嗓子,這是太和之氣所使然啊!

        體會得這個太和之氣,就只是常道常理,體會這常道常理,就得智慧明白!

        貪求生活享受,必遭禍殃;力求事物壯大,必然老逝;

        這叫做不合乎自然大道,不合乎自然大道必會早逝!

  藥方:

        柔性的顛覆比起剛性的鬥爭,有力量多了!他的力量在於真實的生長!

        體會自然大道的和氣,和氣是如其所如的喜怒哀樂,並不是無喜怒哀樂!

        柔性的堅持,「骨弱筋柔而握固」,因為此中有一大道的生命力在裡面!

        和諧,不破裂、不迫切,讓他來、讓他去,他來來去去,就停在那裡了!

        這叫做「常」態!

  《老子道德經》第五十六章

        「知者不言,言者不知,

        塞其兌,閉其門,

        挫其銳,解其紛,

        和其光,同其塵。

        是謂玄同。

        故不可得而親,不可得而疏,

        不可得而利,不可得而害,

        不可得而貴,不可得而賤,

        故為天下貴!」

  白話譯文:

        「智慧之人,不夸夸而談;

        夸夸而談之人,多無智慧。

        阻塞了貪取,關閉了執著!

        挫掉了銳利,解開了紛雜,

        柔和了亮光,和同了塵世,

        這就叫做玄妙之同啊!

        玄妙之同,故不親亦不疏,

        不利亦不害,不貴亦不賤,

        能夠因應兩端,處其環中,所以為天下所貴!」

  藥方:

        不要把自己放在一線之兩端來思考,而要「得環中,應無窮」!

        因「玄」故「妙」,拉成一長遠的辯證歷程,幽深而識其和同,因為和同

        故知其妙!

        打扮的光鮮亮麗,一但習慣,那你就得花許多時間去維護它;回到樸素之

        地,它會自然生長!

        每天要插一盆漂亮的花,不如長久種一株會生長的花!不要只重生命的表

        象,要重視生命的本體!

  《老子道德經》第五十七章

        「以正治國,以奇用兵,以無事取天下;

        吾何以知其然哉,以此!

        天下多忌諱,而民彌貧;

        人多利器,國家滋昏;

        人多伎巧,奇物滋起;

        法令溢彰,盜賊多有;

        故聖人云:我無為而民自化,

        我好靜而民自正,

        我無事而民自富,

        我無欲而民自樸!」

  白話譯文:

        用正道來治國,用奇巧來用兵,用無為之事來治理天下;

        我何以知道該當如此呢!正因為這樣!

        天下顧忌禁令多了,人民也就跟著貧窮窘困;

        人民的戰爭利器多了,國家也就跟著愈為昏亂;

        人民的技巧機心多了,奇怪邪惡之事滋然而生;

        刑罰政令繁瑣複雜,偷盜竊賊卻有增無已!

        基於以上的反省,聖人說:我自然無為,而人民自得其化,

        我喜好寧靜而人民自得其正,

        我無事無擾而人民自其富

        我無所貪求而人民自得渾樸!

  藥方:

        台灣俗彥說「嚴官府出厚(多)賊」,人為的戮力控制,不如自然無為的調劑!

        把理想的堅持掛搭在意識型態的執著上,可能生出很大的力量,但破壞性

的力量將極為可怕!

        自然無為吧!不用擔心,只要用心、關心,寧靜、無擾、無貪,一切會有進境的!

        用其機,不如渾其機;用其心,不如渾其心;渾樸自然,任天無為,就是藥方!

  《老子道德經》第五十八章

        「其政悶悶,其民淳淳;

        其政察察,其民缺缺;

        禍兮福之所倚,福兮禍之所伏;

        孰知其極,其無正。

        正復為奇,善復為妖。

        人之迷,其日固久,

        是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。」

  白話譯文:

        當政的人看似悶昧不明,其實自然無為,因而大眾人民富足親睦,民風淳樸。

        當政的人看似精明能察,其實苛刻剝削,因而大眾人民疏隔匱乏,民風澆薄。

        災禍啊!往往就伴隨在幸福邊;幸福啊!往往也就潛隱著災禍!

        這樣的相伴,又何所止呢?那恐怕沒有一所謂的「正道」。

        「正道」往往轉成了「奇變」,「良善」則又轉成了「妖異」;

        人們迷惑的時日已經很久了,

        正因如此,聖人立了規矩,不敢以之殺人;

        廉潔自持,不敢以之傷人;

        正直自守,不敢以之誇人;

        反躬自省,不敢以之耀人。」

  藥方:

        一種「看不出來」的生長力量,那是最值得學習的!這叫「默運造化」。

        一直擔心禍福的問題,不如真正的回到自身來體會體會,凡是能回到自身

        的,就是有福之人!

        原則立了之後,便要歇手;歇手才能走出自己的新生命。

        要照亮人,但可不要讓別人眼睛都睜不開,什麼都看不到,只是一片漆黑!

 

  《老子道德經》第五十九章

        「治人事天莫若嗇,夫唯嗇是謂早服;

        早服謂之重積德,重積德則無不克;

        無不克則莫知其極,莫知其極可以有國;

        有國之母可以長久,是謂深根固柢,長生久視之道。」

  白話譯文:

        治理人民,事奉上蒼,莫過於儉嗇之道;

        唯有用儉嗇之道才能回到先天大道的本源。

        回到先天大道的本源可以說深厚地累積其德,

        既已深厚累積其德,那也就沒什麼事是不能克服的。

        既沒什麼事是不能克服的,那也就無法估計其力量。

        既無法估計其力量,那就可以擁有國家;

        若能擁有國家之本源,這樣就能天長地久。

        這就叫做:深紮其根、固實其柢,長遠其生,永久存在的自然大道啊!」

  藥方:

        不要那麼慷慨,寧可儉約一點地好,儉約會使得人的生命儉肅而有力量!

        長在枝葉的,不必太在乎!你當在乎的是長在泥土裡,看不見的部分!

        有個「道」在,一切好辦,「道」是要長養的,不是把捉得到的!

        給出一片天地,就能生長!給別人天地,就是給自己天地!

  《老子道德經》第六○章

        「治大國,若烹小鮮;

        以道蒞天下,其鬼不神;

        非其鬼不神,其神不傷人;

        非其神不傷人,聖人亦不傷人;

        夫兩不相傷,故德交歸焉!」

  白話譯文:

        治理大國就好像烹煎小魚一樣,不可輕易去攪動它!

        以自然大道蒞臨天下,就連鬼怪的作祟都不靈驗了;

        非但鬼怪不靈驗,而是它所顯現出來的神氣不傷人;

        非旦它所顯現出來的神氣不傷人,就連統治者亦不會去逼害人;

        鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人,因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了!

  藥方:

        不要老考慮「勢」如何?要考慮的是「道理」,順道理就能生長!

        自然大道的恩慈是:使得那會傷你的也不傷你了;自然大道的狠戾是:使

        那原來不會傷你的,竟然回過頭來傷你!

        有了泥土才能生長,大道所強調的只是這麼一點點!

        不要用「掃黑」的方式,會愈掃愈黑,應當用「照亮」的方式!

  《老子道德經》第六十一章

        「大國者下流,天下之交,天下之牝。

        牝常以靜勝牡,以靜為下。

        故大國以下小國,則取小國。

        小國以下大國,則取大國。

        故或下以取,或下而取。

        大國不過欲兼畜人

        小國不過欲入事人。

        夫兩者各得其所欲,大者宜為下。」

  白話譯文:

        大國應居於眾流之下,天下眾流才能匯集於此,天下萬物才能安息於母懷!

        母親常安靜的關懷卻勝過了父親的躁動的責斥,因為安靜才能謙下的去關

        懷這個世界!

        正因如此,大的國家應謙下的去關懷小的國家,這樣就贏得了小國的信服!

        小國應謙下的去禮讓大國,這樣就贏得了大國的信任!

        因此,不論是謙下以取得信服,還是謙下以取得信任。

        大國不過想要領導諸小國,而小國不過想要能恰當的入事大國而已!

        這兩者都能各得他們所要的,就此而已,大國更應該謙下的去體貼小國的心聲!

  藥方:

        站在上方的,就要給人;處在下方的,才能得到別人的恩賜!這是一個極為簡單的道理!

        最好的領導者,不是站在上方指揮,而是處在下方觀看,並且要懂得回到本源的看!

        不必打破身段,因為根本就沒有身段,有的只是讓自家生命恰當的、好好的活著!

        離去不必要的高傲,正視真正的卑下;卑下才有坤德載物!

  《老子道德經》第六十二章

        「道者,萬物之奧。

        善人之寶,不善人之所保。

        美言可以市尊,美行可以加人。

        人之不善,何棄之有。

        故立天子,置三公,雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進此道。

        古之所以貴此道者,何也。

        不曰:求以得,有罪以免耶,故為天下貴。」

  白話譯文:

        自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。

        善人懂得去寶愛它,而不善之人則因為有它,所以方得和合保育。

        合於至道的美言可以得到別人的尊崇,合於至道的美行可以提高人的形象。

        即使人會做出不善之事,但自然大道企怎又忍心拋棄它呢?

        因此要是你立為天子,並置設了三公,即使是擁有了兩手相拱的璧玉,並

        且乘坐駟馬所駕的華車,這都不如進入到這自然大道之中,好得安歇!

        古先聖人之所以特別尊榮自然大道,這又為什麼呢 ?

        難道不是說:只要真心探求,必有所得,即使獲了罪,也可得大道之保育

        而豁免,正因如此,自然大道是天下人所尊榮的。

  藥方:

        自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所,它以包容為德!

        世間紅塵,且讓它囂嚷一下,也就沉寂了!沉寂了,就好。

        靠著外在的華美、光鮮,是不實際的;要由內在樸實的生長起來!

        大道無形,去掉了「形」,進到了「無」,這樣才能入乎「道」,最後是

        要無所不在的「大」,這是一個不休止的歷程。

  《老子道德經》第六十三章

        「為無為,事無事,味無味。

        大小多少,報怨以德。

        圖難於其易,圖大於其細。

        天下難事,必作於易。

        天下大事,必作於細。

        是以聖人終不為大,故能成其大。

        夫輕諾必寡信,多易必多難;

        是以聖人猶難之,故終無難矣!」

  白話譯文:

        無所造作,自然無為,而勇於有為;不生事擾民,自然無為,而勇於任事

        ;不嗜厚味,自然無為,而仔細品味!

        大事看小,多事看少;面對怨懟,要有大道包容之德。

        要去做難事,就從易處做起;要去做大事,就從細處做起。

        天下難事一定得從易處著手;天下大事一定得從細處下手。

        因此,聖人始終不敢自稱為大,正因如此,所以才能成就其大。

        輕易應諾的人一定少了些信用,把事情看得太容易了,一定會遭到更多的困難。

        因此,即使是聖人對任何輕易的事也謹慎而莊嚴的像是難事去面對它,所

        以到頭來,天下事也就都不困難了!

  藥方:

有一個做事原則要記得:先其易者,後其節目;容易的通過了,難的也變簡單了。

        要鄭重其事,但不要焦慮;要放下,但不要忘了;要緩緩地處理!

        不要再計畫了,開始吧!有了第一步,一切就好端端地來了!

        可以慢些,但不能停歇;要綿綿若存的努力!

  《老子道德經》第六十四章

        「其安易持,其未兆易謀。

        其脆易泮,其微易散。

        為之於未有,治之於未亂。

        合抱之木,生於毫末。

        九層之臺,起於累土。

        千里之行,始於足下。

        為者敗之,執者失之。

        是以聖人無為故無敗,無執故無失。

        民之從事,常於幾成而敗之。

        慎終如始,則無敗事。

        是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;

        學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。」

  白話譯文:

        安定才容易維持,還沒有徵兆才容易謀策。

        脆弱容易被分化,微弱就容易消除。

        在還沒發生前就要去做,在還沒亂以前就要整治。

        就像兩人合抱的大木,是從毫末般萌芽長成的;

        九層樓的高臺是一畚箕一畚箕堆累起來的;

        千里的旅程是從足下一步一步走出來的。

        太造作有為,往往會失敗;執著不放,反而會失去了機會。

        因此之故,聖人自然無為,因而不會失敗,沒有執著不放,因而不會失去先機。

        一般人做什麼事常常是快要完成了,反而失敗了!

        民之從事,常於幾成而敗之。

        能夠好像原初的努力一樣,謹慎的去完成一件事,那就不會有什麼失敗的事了!

        因此,聖人不貪求他所想要的,不寶愛世俗人所以為的難得之貨;

        聖人之所學不是一般世俗百姓所追求學習的,對於眾人過頭追求的有一深

        刻的反省作用,用這樣的方式來輔助天下萬物,務使其自然,所以他是不

        敢執著造作!

  藥方:

        要懂得見微知著,或者見縫插針,不要讓它勢態擴大了!

        不是去弄心機,而是回到「大道之源」,你自會有一番機趣,並因之而玩

        味一下「道之幾」也,進一步體會歷史之勢!

        天下不是打來的,而是人們送給你的,不送給你,奈何?要人家送給你,

        那就要懂的謙虛些!

        快成功了,就是最危險的時候;要懂得「保合太和」,要懂得好自努力,慎終如始!

  《老子道德經》第六十五章

        「古之善為道者,非以明民,將以愚之。

        民之難治,以其智多,

        故以智治國,國之賊!

        不以智治國,國之福。

        知此兩者,亦稽式;

        常知稽式,是謂玄德。

        玄德深矣遠矣!與物反矣,然後乃至大順。」

  白話譯文:

        古來聖人善於依著自然大道來治理國家,他並不喚醒人們的利害智巧,而

        是要人民守著純樸愚厚。

        人民之所以難治,正因為人們的利害巧智多了,

        因此,用利害巧智來治國,這便戕害了國家!

        不用利害巧智來治國,這才是國家之福!

        知道以上這兩個道理,那也就真切了解到治國的準則了;

        能夠恆久體會這準則,這就叫玄遠幽深之德。

        玄德是何等的幽深而深遠啊!

        它和一般世俗的事物是截然相反的,如此才能自然無為,大順而成。

  藥方:

        天下國家不是用計較心去做成的,而是用一番真心做成的!

        要守愚,純樸自然,看似笨笨,其實才能生長!

        追求世俗,太辛苦了,何妨守著原先的純樸氣質,雖然粗粗的,卻有力量!

        最「玄」的事是:好像沒有,其實是有,生命的奧秘就在這裡!

  《老子道德經》第六十六章

        「江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。

        是以欲上民必以言下之,欲先民必以身後之。

        是以聖人處上而民不重,處前而民不害。

        是以天下樂推而不厭,

        以其不爭,故天下莫能與之爭。」

  白話譯文:

        「汪洋江海之所以能成為百川眾谷之王,因為它善處卑下,故能成為百川

        眾谷之王。

        因此,統治天下的聖人想要居於人民之上,必得以謙卑的言語來取得人民的信賴;

        想要人民站出來,那麼聖人必得把自己退到後面去!

        因此,聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力,站在前頭領導而人民不

        覺得有妨害!

        這樣一來,天下人都樂意推戴他,而不會厭棄他;

        這是因為聖人不與人相爭,因而天下人沒有人能與他相爭!」

  藥方:

        如果你已經是一個領導者了,那你就儘可能的謙卑吧!如果你將要成為領

        導者,那你要學習謙卑!

        落入競爭的機制,那有爭得過的道理;只有不落入競爭的機制,才能爭得過人!

        等在下頭,別人會給你;站到上頭,那你就得給人;好好選擇吧!

        卑下得別人都不覺得你是一號可競爭的人物,但你卻是一最能競爭的人物

        ,這局勢如何,不問可知!

  《老子道德經》第六十七章

        「天下皆謂我道大似不肖。

        夫唯大故不肖,若肖久矣,其細也夫。

        我有三寶,持而保之,一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。

        慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。

        今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣!

        夫慈以戰則勝,以守則固,天將救之,以慈衛之。」

  白話譯文:

        天下人都告訴我「道」太大了,什麼都不像,

        正因為道太大了,所以什麼都不像,要是它像什麼,那早就銷損殆盡了!

        我有三條寶貴的原則,一直持守而珍惜著它,一是慈愛、二是儉樸、三是

        不敢自傲,居天下之先。

        因為慈愛所以勇敢,因為儉樸所以寬廣,因為不敢自傲居天下之先,所以

        能成就大器。

        要是,你捨棄了慈愛卻好勇,捨棄了儉樸卻只浪費,捨棄了謙讓卻只爭先

        ,這麼一來,你就死定了。

        要是能夠慈愛,那一旦戰爭才能得勝,守護起來也才堅固;上蒼救人是用

        祂的慈愛之心來衛護他的。

  藥方:

        滿懷「愛」的人,無所怖慄、無所憂懼,因此是最為勇敢的!

        「儉嗇之道」可以令人回到自家生命之源來,不外放、不衰歇!

        不用急,在後頭,只要有生長的力量,後頭總會跑到前頭來的。

        戰爭是不得以的,只有「愛」才能化解戰爭!

  《老子道德經》第六十八章

        「善為士者不武,

        善戰者不怒,

        善勝敵者不與,

        善用人者為之下,

        是謂不爭之德,

        是謂用人之力,

        是謂配天,古之極也。」

  白話譯文:

        善於做勇士的人不誇奢自己的武力,

        善於帶兵大仗的人不輕易被激怒,

        善於戰勝敵人的人不和敵人硬拼,

        善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲,

        這就是不與人爭的美德,這就用了人的真切力量,

        這就配合了大自然,是古來最高的原則。

  藥方:

        「對治」很辛苦,要懂得轉圜,留了餘地,才可能轉圜。

        「生氣」是下下策,要懂得不生氣,才可能鼓足勇氣,克服困境!

        什麼事都自己做,那鐵定會累死;做領導的人,是去領導人做事,不是讓

        事把自己做死了!

        大自然的啟示是:讓該活動的活動,自己還給它個自己!

  《老子道德經》第六十九章

        「用兵有言曰:吾不敢為主,而為客;

        吾不敢進寸而退尺,

        是謂行無行,攘無臂,執無兵,扔無敵。

        禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶;

        故抗兵相加,哀者勝矣!」

  白話譯文:

        古來用兵有個訓言說:我不敢主動挑戰,而只是被動應戰;

        我不敢逞強前進一寸,我寧可後退一尺,

        這就是要行動而無行動相,出手而又無出手相,執握武器而無武器相,往

        前進攻而無敵人相。

        戰爭禍害莫大於輕敵,一旦輕敵將會喪失了我們最可貴的東西;

        因此,兩軍對峙打仗,哀憫天下蒼生者必能勝利!

  藥方:

        凡屬於「生」者,就主動參與;凡屬於「死」者,就被動些吧!

        有了最深沉的悲憫與關懷,一切著相的戰爭,都會過去的;而且一定會成功!

        老在意會贏與否,那就很難說;用了氣力、智謀,一切由它去吧!放開往

        往是最大的力量!

        有餘地可退就退,不用急地反擊,長成力量時,它就衰頹了!悲憫些吧

  《老子道德經》第七○章

        「吾言甚易知,甚易行。

        天下莫能知,莫能行。

        言有宗,事有君。

        夫唯無知,是以不我知。

        知我者希,則我者貴;

        是以聖人被褐懷玉」。

  白話譯文:

        我的話很容易明白,很容易實行;

        但天下人竟然沒人能明白,沒人能實行。

        說話有宗旨,做事有主宰。

        那些人對大道毫無體認,因此無法明白我所說所做。

        能明白我所說的,那可真是難能;能學習我所做的,那可真是可貴;

        因此,聖人外面雖披著樸素的布衣,但內裡卻懷著珍貴的寶玉。

  藥方:

        真人是被褐懷玉,俗人卻是被玉而懷褐;名牌是為俗人妝點的,真人只是

        個素樸而已!

        話不用多,意思到了,就要停!事不用繁,可以成了,就罷手!

        有了共識好說話、好做事;共識雖難,但要用心培養!

        最可貴的東西通常是要珍藏起來的,不必現!

  《老子道德經》第七十一章

        「知不知,上;不知知,病。

        夫唯病病,是以不病;

        聖人不病,以其病病,是以不病。」

  白話譯文:

        能體會得大道之難知,這是上焉者;

        對大道無所體會而又強以為知,這是病痛。

        唯有對這樣之病痛有所對治,這樣才能免於病痛。

        聖人之所以不患此病痛,就是因為他能對治這病痛,因而能不患此病痛!

  藥方:

        對於自己所知的要知清楚,對於所不知的則常存敬意!

        事物之總體本源是難以了知的,但卻可以以生命相遇!

        去除心知執著,讓自家生命回到本源,好自生長!

        識得病痛,當可免得病痛,這是認不是的工夫!

  《老子道德經》第七十二章

        「民不畏威,則大威至。

        無狹其所居,無厭其所生。

        夫唯不厭,是以不厭,

        是以聖人自知不自見,

        自愛不自貴,故去彼取此。」

  白話譯文:

        人民不畏懼統治者的威勢,那麼人民所發出的更大威力勢將來臨!

        不要狹迫人民的居處,不要壓迫人民的生長;

        唯有居上位者不鎮壓,因此居下位的人民才不會厭棄它。

        正因這樣,聖人反躬自省了解自己,而不會限於己見,誇耀自己,

        懂得寶愛內在真實的自己,而不為外在的榮華富貴所迷惑;

        正因如此,聖人捨棄了後者,而寧取前者。

  藥方:

        居下位的力量是微弱的,但卻也是巨大的,官逼民反,天地覆滅,可不慎哉!

        人民的力量要懂得去欣賞它、裁成它,千萬不要壓制它!

        「統治者」是去「統」那些「治者」,而不是統統你自己來治理!

        「自知」是一切認識的起點,先明白自己吧!

  《老子道德經》第七十三章

        「勇於敢則殺,勇於不敢則活。

        此兩者或利或害。

        天之所惡,孰知其故?

        是以聖人猶難之。

        天之道不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,

        繟然而善謀,天網恢恢,疏而不失。」

  白話譯文:

        勇於表現兇狠果敢的人,勢將帶來殺身之禍;

        勇於表現不兇狠不果敢的人,才能存活起來。

        這兩者有利有害。

        自然大道就是厭惡勇於果敢的人,這又有誰知道它的原因呢?

        因此即使是聖人還是很難了解這道理。

        自然大道不競爭而善於取勝,不說話而善於感應,

        不召喚而自動到來,胸懷寬廣而善於謀畫,

        上天所布下的天網雖是寬廣的,稀稀疏疏,卻絲毫沒有漏失!

  藥方:

        有人激你說「你敢嗎?」,那就厚著臉皮告訴他,「我真的不敢」!

        世間事有一自然的奧秘在,真的是疏而不漏,且寬寬心吧!

        用命令的,不如用說的;用說的,不如用感應的!

        「奧秘」不是讓你去認知的,而是讓你去體會的!

  《老子道德經》第七十四章

        「民不畏死,奈何以死懼之。

        若使民常畏死,而為奇者。

        吾得執而殺之,孰敢!

        常有司殺者殺。

        夫代司殺者殺,是謂代大匠斲。

        夫代大匠斲者,希有不傷其手矣!」

  白話譯文:

        人民不畏懼死亡,奈何以死亡來威脅人民呢?

        要是人民通常會畏懼死亡,而那些胡作非為的,

        我就可以拘捕起來殺掉他們,這樣又有誰敢為非作歹呢?

        自然的經常之道一直有專門管理殺人任務的人去殺人。

        那代替這專門管理殺人任務的人去殺人,這叫代替自然大匠去砍木頭。

        那代替自然大匠去砍木頭的人,很少有說不傷害到自己的手的啊!

  藥方:

        死亡的恐懼是一切恐懼根源,人民連死亡都不恐懼了,這世界就要變了!

        若要去撻伐一個人,那就慢些吧!因為有一大自然的奧秘會展開祂懲罰的

        手段的!

        能不動手,就不動手;因為自然大道有其好生之德。

        讓「畏懼」轉成「敬畏」,再轉而成為「敬意」,這豈不善哉!

  《老子道德經》第七十五章

        「民之飢,以其上食稅之多,是以飢。

        民之難治,以其上之有為,是以難治。

        民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。

        夫唯無以生為者,是賢於貴生。」

  白話譯文:

        人民之所以飢餓,乃因為居上位的統治者縱欲玩樂收稅過多所致,因此人

        民受了飢餓之苦。

        人民之所以難以治理,乃因為居上位的統治者太過於有為造作,因此人民

        難以治理。

        人民之所以不懼死亡(輕忽死亡),乃因為居上位的人縱欲玩樂,逼得人

        民梃而走險,因此人民才會輕忽死亡。

        那一些不把自己生命當生命來看待的人,比起那些縱欲玩樂,老以為自己

        生命是最重要的人可要賢德的多!

  藥方:

        「強將手下無弱兵」,這樣的「強」不是強力之強,而是能自勝者強,能

        夠退到後頭去的「強」。

        「有為造作」所可能的成績仍然是有限的,「無為自然」才能好自生長!

        當屬下已不把他們的生命當生命來愛護時,這團體早該散伙了!

        「尊重」是一切領導者所要學習的最重要良方!

  《老子道德經》第七十六章

        「人之生也柔弱,其死也堅強。

        萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。

        故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。

        是以兵強則不勝,木強則兵,強大處下,柔弱處上。」

  白話譯文:

        人活著時身體是柔軟的,而死亡後身體反而是堅硬的。

        草木萬物活著時也是柔軟的,而死亡後卻是枯槁僵硬的。

        由此看來,堅持己見,個性剛強的人往往屬於「死亡之徒」,柔和溫潤的

        人才是「生存之徒」。

        因此,依賴強大軍力,逞強好戰,這難以取勝;

        樹木高大強壯則必遭砍伐,強大者反而居於下風劣勢,柔弱者卻可以處在

        上風優勢。

  藥方:

        不要以為弱勢人家會瞧不起,其實,正因為人家看不在眼裡,反而是生長

        的好契機。

        生命的原則是看內裡的,不是看外表的;是看生長的,不是看既有的。

        真正的強者是柔弱之人,是「骨弱筋柔而握固」,像嬰兒一般!

        死板板的,有什麼好;活生生的才好!

 

  《老子道德經》第七十七章

        「天之道,其猶張弓與!

        高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。

        天之道,損有餘而補不足。

        人之道則不然,損不足以奉有餘。

        孰能有餘以奉天下?唯有道者。

        是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。」

  白話譯文:

        自然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣!

        目標居高,弓弦下抑;目標在下,弓弦上舉;弦拉過頭了就放鬆一點,弦

        拉得還不夠就再拉緊一點。

        自然之道就是這樣,減損有餘的來彌補不足的。

        人世之道卻往往不是這樣,它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。

        誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢!這只有那有道者才做得到。

        正因如此,聖人他能努力實踐而不恃恩求報,成就了事功而不居執其功,

        他不願意誇耀自己的賢德。

  藥方:

        自然有一調節性的原理,因此「損有餘以補不足」,但人間世往往「西瓜

        偎大邊」,損不足以奉有餘。

        「依道不依勢,依理不依力」,這原則很簡易,不要自己弄混淆了!

        放大空間,心胸自然寬廣;放長時間,目光自然久遠!大時間、大空間,

        自有大格局!

        跳脫開目前的限制,超越出來,你真會有意想不到的喜悅!

  《老子道德經》第七十八章

        「天下莫柔弱於水,

        而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。

        弱之勝強,柔之勝剛,

        天下莫不知、莫能行。

        是以聖人云:受國之垢,是謂社稷主;

        受國不祥,是為天下王。

        正言若反。」

  白話譯文:

        天下間的東西沒有比起水還來得柔弱的,

        但要攻擊堅硬的東西,卻沒有比起水還能勝任的,任何東西都無法取代水啊!

        軟弱能勝過強硬,溫柔能勝過剛強;

        這道理天下人沒有不了解的,卻沒有人能好好去實踐它。

        正因如此,古先聖人說:能為國家大事而蒙受污垢的人,這就叫國家社稷之主;

        能為國家大事而擔負禍患的人,這才足以做為天下之王。

        以上所說乃是雅正之言,但看似相反爾!

  藥方:

        話怎麼說都不重要,事怎麼開展的,這才是重點,請注重「坤」(具體性)原則。

        語言的最大限制與弔詭就是它具有兩面性,解開這兩面性,直入本源,你

        才能真明白事理。

        柔性的顛覆與瓦解勢將帶來真正的生長,不必太強調剛性的建構!

        「正言若反」,但不一定「反言若正」,正正反反,要息心止慮,想一想!

  《老子道德經》第七十九章

        「和大怨,必有餘怨,安可以為善;

        是以聖人執左契而不責於人。

        有德司契,無德司徹,天道無親,常與善人。」

  白話譯文:

        調解了大怨,之後,一定有餘怨,這怎可以說是完善的結局呢!

        因此聖人執拿著債券,卻不向人逼求。

        有德的人手拿債券亦無所逼求,無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租;

        自然大道是無所偏私的,祂永遠幫助那有德的善人。

  藥方:

        與其事後還要調節,無寧就不要發生,這要有一點歷史發展的智慧!

        還它個本來面目,讓出一片天地,這世界就會變得很美好,不是嗎!

        站到裡面去,會很擠;站出去,一切不就都好了嗎?另立新的生長可能!

        什麼是「德」,就是讓他覺得有「得」,若老讓人覺得失去了什麼,這德

        就不叫德。

 

  《老子道德經》第八○章

        「小國寡民,使有什伯之器而不用,

        使民重死而不遠徙,

        雖有舟輿,無所乘之;

        雖有甲兵,無所陳之;

        使人復結繩而用之,

        甘其食、美其服、安其居、樂其俗,

        鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。」

  白話譯文:

        小小的國度,很少的人民,讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著,

        讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地,

        即使有舟船車轎,也用不著乘坐;

        即使有盔甲兵器,也用不著陳列;

        讓人民回復到遠古結繩紀事的時代,

        品嘗甘甜的食物,穿著豐美的衣服,居住安適的處所,悅樂文雅的風俗,

        接鄰的國度,彼此相望,雞啼狗叫的聲音,彼此相應感通,人民直到老死

        也不必急得往來。

  藥方:

        有了真情相感相應,那就不必用言語急得去溝通,只是雞犬之聲相聞,已

        是悅樂一懷了!

        爾分我界的觀念是人類文明的象徵,這是文明,同時也是「文蔽」!

        生命的可生長性原則是優先於一切的,不要在世俗的勢上打轉,把自己都

        轉糊塗了!

        雞犬之聲無意義而有意韻、有意味,人們的語言看似有意義,但可能既無

        意韻,也無意味!

  《老子道德經》第八十一章

        「信言不美,美言不信;

        善者不辯,辯者不善;

        知者不博,博者不知;

        聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。

        天之道,利而不害;

        聖人之道,為而不爭。」

  白話譯文:

        真實的話不華美,華美的話不真實;

        良善的人不巧辯,巧辯的人不良善;

        真懂的人不炫博,炫博的人不真懂;

        聖人不積蓄,他深切體認:盡力助人,反而更富有;盡力給予別人,反而更充足。

        上蒼的自然之道,利益萬物而無害於萬物。

        人間的聖人之道,服務大眾而不與大眾相爭!

  藥方:

        話要聽真的,不要聽漂亮的;人要交善良的,不要找會說話的;懂了就懂

        了,不必找那麼多啦啦隊!

        利他就能利己,這原則是一共利的生長性原則!

        退到後頭去,讓該上場的上來,舞一番新姿,便會有新的氣象!

        說了就算了,沒說也不必再說,反正說了還是白說,一切默然可也!

 

作者簡介:

林安梧  

國立台灣師範大學國文學系教授、國立台灣大學哲學博士、國際儒學聯合會理事、通識教育學會理事、東方人文基金會董事;曾任清華大學通識教育中心主任、南華大學哲學所所長、《思與言》學刊主編、《鵝湖》主編暨社長,最關心的哲學論題是「人存在的異化及其歸復之道」,著有《台灣、中國:邁向世界史》、《存有、意識與實踐》、《中國宗教與意義治療》、《教育哲學講論》、《中國近現代思想觀念史論》、《當代新儒家哲學史論》、《儒學革命論:後新儒家哲學的思維向度》、《台灣文化治療:通識教育現象學引論》、《台灣解咒﹕從「主奴意識」到「公民社會」》,現正從事於「後新儒學理論的締造工作」。)